Мифы Полесья. От ведьмы и топельника до припятской русалки и гомельского домовика. Страница 4
На третий день, как душа рассталась с телом, идет она по лестнице на небо, на поклонение к Господу. И там расставлены ее согрешения. Злой дух представляет свое рукописание, а ангел-хранитель – свое рукописание. То там уже душа не скажет: я этого не делала. Потому что там написан год, день и час, в который ты грешил. Но грешит человек от семилетнего возраста, а хорошие дела – от его рождения. Идет душа на девятый день [к Богу], тоже идет на двадцатый день. А на сороковой день уже идет, и ей временный суд. И уже туда идет душа, куда она заслужила (с. Симоничи Лельчицкого р-на Гомельской обл., 1986 г.).
С одной стороны, в полесских верованиях душа понимается как бессмертная сущность, которая после выхода из человеческого тела в течение сорока дней странствует по свету, предстает перед Богом, который определяет ей постоянное место в потустороннем мире в зависимости от степени ее греховности. Этот круг представлений, заимствованный из Священного Писания и христианских апокрифов, сохранялся в полесской традиции еще во второй половине XX века. С другой стороны, душа описывается как вполне материальная сущность, посмертный двойник человека, который продолжает нуждаться в питье, еде, тепле, чистоте. Подобные представления поддерживаются целым комплексом поминальных ритуалов – обычаем оставлять для души еду, воду, полотенце, а также запретами на разную хозяйственную работу (стирку, уборку дома, прядение, перемотку ниток, побелку печи или хаты) в течение переходных сорока дней, чтобы не запачкать душу, не забрызгать ей глаза грязной водой, не засыпать мусором, не преградить дорогу в потусторонний мир.
Важная обязанность живых родственников – помочь душе правильно пройти весь сорокадневный переходный период, когда она еще пребывает между миром живых и миром мертвых, благополучно переместиться на тот свет и получить там постоянное место. Собственно, на это направлен весь погребальный ритуал, строго регламентирующий поведение всех членов семьи во время траура. Например, в восточной и центральной части Полесья на сороковой день после смерти поднимають во́здух, заздоровного здымають или покровця пиднимають – совершают обряд, окончательно отделяющий умершего от мира живых и завершающий его пребывание на земле [16] . Суть его заключается в том, что дома или в церкви во время панихиды родственники поднимают кусок полотна с лежащим на нем поминальным хлебом (иногда и с горстью могильной земли). Семантической доминантой во всех формах этого обряда является движение вверх, помогающее душе подняться на небо и предотвращающее опасность превращения его в «ходячего» покойника. Этот обычай имитирует действия священника с возду́хом [17] во время евхаристии, когда он поднимает воздух над чашей и колеблет им над Святыми Дарами в знак сошествия на них Святого Духа. Народная интерпретация этого действия опирается на белорусский и украинский обычай поминать покойника специальным заздоровным хлебом, который на полотне поднимают во время поминального обеда:
Раньше говорили, что заздоровного поднимут на сороковины. Платок берут и туда хлеб кладут. И землю [с могилы] в узелок завязывают. И тогда втроем едут к попу. Берут втроем за концы платка и поднимают воздух, чтобы душа пошла на небо (с. Верхние Жары Брагинского р-на Гомельской обл., 1984 г.).
Внешний вид души также представляется двояко. С одной стороны, она невидима, с другой – может принимать вид птицы (чаще всего воробья, кукушки или голубя), насекомого (обычно бабочки или мухи), животного. Казалось бы, полесская традиция, будучи христианской по своей сути, не может содержать в себе идею об инкарнации – посмертном принятии душой ипостаси другого существа, однако для самих полешуков этот вопрос решается не столь однозначно. Об этом свидетельствуют выражения, в которых описывается принятие душой того или иного облика: покойник кукушкою прыляцеў (брест.), душа обернеца птахою какою (гомел.). В ряде текстов недвусмысленно указывается, что птица или насекомое – не внешний облик души, а реальное животное, в которое переходит душа: душа в пчелку переходить (ровен.), душа пырысиляеца у зозулю (кукушку) (брест.). Иногда прямо указывается, что то или иное воплощение душе дает сам Бог в зависимости от степени греховности человека: як умре чоловек мало грешны, яго Бог прэврашчае у птицу (брест.).
Таким образом, душа представляется не только как бессмертная часть человека, противопоставленная тленному телу, но и как существо, обладающее определенными мифологическими признаками, о котором живые члены семьи должны заботиться: для нее готовят поминальный обед, оставляют на ночь посуду и ложки, чтобы она могла поесть. Впрочем, часто считается, что душа питается только горячим паром от поминальной пищи.
Если представления о душе отражают верования о начальном этапе посмертного существования человека, когда он еще воспринимается как индивидуальность, в рассказах о душах предков – деда́х – те уже лишены своих персональных черт. Взаимоотношения душ предков со своими живыми родственниками составляют основу полесских представлений о дедах и включены в календарную систему. Годовые поминальные дни и связанный с ними комплекс ритуальных действий, посвященных почитанию умерших, также называются Деда́ми (мы будем писать это слово с прописной буквы, когда речь идет о годовом поминальном ритуале, и со строчной, когда имеются в виду деды как души предков). В традиции Белорусского Полесья поверья о душах предков до сих пор сохраняются полнее и ярче по сравнению с украинскими верованиями.
Полесские поверья о дедах – это часть общеславянских мифологических верований о душах предков, родоначальников и опекунов дома, в определенные календарные даты возвращающихся на землю к живым родичам. Бо́льшую часть времени души находятся в загробном мире и только в конкретные дни возвращаются на землю, которую обязаны покинуть в установленный срок. В полесской мифологии души предков обладают всеми чертами совокупного мифологического персонажа. Это души «чистых» покойников, принадлежащих одному роду, умерших «правильной» смертью и получивших свое место в потустороннем мире. Но они потеряли индивидуальные черты и ведут себя по отношению к живым так, как установлено между живыми и мертвыми с точки зрения мифологического сознания. Это значит, что они понимаются как «ассоциированные члены» семьи и общины, общение с которыми продолжается в рамках взаимной ответственности живых и мертвых членов рода по отношению друг к другу. Предки благожелательны к своим живым потомкам, живые же обязаны почитать и поминать предков, готовя для них поминальные трапезы, – эти взаимные обязательства поддерживают нормы правильного миропорядка. Если живые нарушают обязательства, деды начинают вести себя как вредоносные существа: снятся, являются, просят и даже требуют еды, беспокоят людей шумом, разбрасывают вещи, могут погубить скотину или причинить другой убыток. В быличках рассказывается, как кладбищенский сторож подслушивает разговоры умерших, возвращающихся к могилам после посещения своих домов и обменивающихся впечатлениями от поминального застолья. Одни покойники рассказывают об обильной и сытной трапезе, другие с горечью жалуются на нерадивых родственников, забывших приготовить еду для предков. Деды также не остаются равнодушными к образу жизни своей семьи: они радуются, если все ее члены живут дружно, и горько плачут, если ссорятся.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.