Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном. Страница 12

Следуя за своими мыслями, вы похожи на собаку, кидающуюся за палкой: каждый раз, когда швыряют палку, она бросается за ней. Если же вместо этого вы наблюдаете, откуда появляются ваши мысли, то видите, что каждая мысль возникает из пространства ригпа и в нем же растворяется, не порождая следующих мыслей. Будьте как лев — вместо того чтобы кидаться за палкой, он поворачивается к тому, кто ее бросает. Никто не бросит палку льву во второй раз.

Чтобы овладеть нерукотворной твердыней природы ума, нужно обратиться к источнику и распознать, откуда берут начало ваши мысли. В противном случае одна мысль породит другую, та — третью и так далее. Очень скоро на вас накатят воспоминания о прошлом, предположения относительно будущего, и ежемгновенное ригпа будет полностью заслонено ими.

Есть история об одном практике. Он кормил во дворе голубей рисом со своего алтаря и вдруг вспомнил, как много было у него врагов, пока он не посвятил себя Дхарме. Ему в голову пришла такая мысль: «Как много голубей у моей двери! Будь у меня тогда столько солдат, я бы легко уничтожил своих врагов». Эта мысль овладела им настолько, что он уже не мог сдержать своего гнева. Покинув место своего уединения, он собрал шайку наемников и пошел мстить своим бывшим врагам. Все те преступления, которые он потом совершил, начались с одной простой ложной мысли.

Если вместо того чтобы упрочивать свои мысли, вы осознаёте их пустоту, то возникновение и угасание каждой из них будет прояснять и усиливать ваше постижение пустоты.

52

О люди из Тингри! Пусть будет медитация свободной и от апатии и от волненья.
Без мыслей и не отвлекаясь, не думайте о том, кто наблюдает.

Если ваш ум пребывает в ригпа, без мыслей о прошлом и будущем, не отвлекаясь на внешние предметы и не занимаясь умственными построениями, он будет находиться в состоянии изначальной простоты. В этом состоянии нет никакой надобности в железной руке или в принудительной бдительности, чтобы остановить свои мысли. Как сказано, «состояние будды — это естественная простота ума».

Если вы узнали эту простоту, вам нужно поддерживать это осознание с помощью свободного от усилий присутствия ума. Тогда вы будете ощущать внутреннюю свободу, при которой нет никакой нужды в том, чтобы останавливать возникновение мыслей или бояться, что они повредят вашей медитации.

53

О люди из Тингри! В природном самосовершенстве пребывая, учитесь не держаться ни за что.
Нет ничего на деле, что нужно было б отвергать иль принимать.

Сохраняйте состояние простоты. Выпадут ли на вашу долю счастье, успех или другие благоприятные обстоятельства, принимайте все это как сон или иллюзию. Не питайте к ним привязанности. Будут ли вас преследовать болезни, клевета или другие испытания, телесные или психические, не позволяйте себе впадать в отчаяние. Пусть в вас еще сильнее вспыхнет сострадание благодаря вашему пожеланию, чтобы собственное страдание помогло исчерпать страдания всех существ. Каковы бы ни были обстоятельства, не ликуйте и не унывайте, но оставайтесь свободными и спокойными в невозмутимой безмятежности.

54

О люди из Тингри! Четыре нераздельных тела в их полном совершенстве уже присутствуют у вас в уме —
И этот плод свободен и от надежд, и от сомнений.

Состояние будды может казаться далекой, почти недостижимой целью, но на самом деле пустота, коренная природа вашего ума, — и есть не что иное, как «абсолютное тело», или дхармакая. Ясность, его естественное проявление, — это «тело полноты дарований», или самбхогакая. Исходящее из него всеобъемлющее сострадание — это «явленное тело», или нирманакая. Исконное нераздельное единство этих трех тел — это тело «природы как она есть», или свабхавикакая. Эти четыре тела, или измерения, будды всегда присутствовали в вас. Только лишь потому, что вы не знаете об их присутствии, вы думаете о них, как о чем‑то отдельном от вас и далеком.

«Правильно ли я медитирую? — то и дело беспокоитесь вы. — Когда же я наконец чего‑то достигну? Мне никогда не достичь уровня моего учителя». Разрываясь между надеждой и страхом, ваш ум не знает покоя.

В зависимости от вашего настроения, в один день практика идет хорошо, а в другой — совсем не идет. Вы привязываетесь к приятным переживаниям, которые возникают, когда вы достигаете устойчивого покоя ума, и вам хочется бросить практику, когда не удается утихомирить поток мыслей. Практиковать медитацию нужно не так.

В каком бы состоянии ни был ваш ум, делайте практику регулярно, день за днем, наблюдая движение своих мыслей и прослеживая их источник. Не стоит ожидать, что с самого начала вы сумеете день и ночь поддерживать течение медитации.

Поначалу лучше практиковать медитацию для исследования природы ума, устраивая короткие и частые занятия. Благодаря своему упорству вы постепенно узнаете и постигнете природу своего ума и это проникновение будет все более и более устойчивым. На этой стадии мысли утратят свою способность нарушать покой вашего ума и порабощать вас.

55

О люди из Тингри! Ваш ум — источник и сансары и нирваны,
В нем нет «реальности» застывшей.

Именно наш собственный ум увлекает нас в круговорот бытия. Не видя истинной природы ума, мы сосредоточиваемся на мыслях, которые, по сути, — просто проявления этой самой природы. Однако по причине такой сосредоточенности чистая осознанность, ригпа, замерзает, сгущаясь в твердые, жесткие понятия: «я» и «другие», «желанное» и «противное» и т. п. Так мы и создаем сансару.

Если же, следуя наставлениям учителя, мы растапливаем лед этих стойких понятий, ригпа обнаруживает свою природную текучесть. Другими словами: если срубить дерево под корень, то упадут ствол, ветви, листья — всё вместе; точно так же, если пресечь мысли в их истоке, рухнет вся иллюзия сансары.

Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны, предстают перед нами с живой яркостью радуги и точно так же, как радуга, они лишены осязаемой реальности. Как только вы распознали природу явлений — проявленную, но одновременно пустую — ваш ум освобождается от тирании заблуждения.

Узнать абсолютную природу ума — значит обрести состояние будды, а неспособность ее узнать — это погрязание в неведении. Так или иначе, именно ваш ум и ничто иное или освобождает вас или лишает свободы.

Однако это не означает, что ум — это некая вещь, над которой нужно работать, как, например, кусок глины, которой горшечник может придать любую форму. Когда учитель дает ученику введение в природу ума, он не указывает на какой‑то конкретный предмет. Когда ученик ищет и находит эту природу, он не хватается за какой‑то предмет, который можно удержать. Узнать природу ума — значит понять ее пустоту и только. Это постижение происходит в области прямого переживания, и его невозможно выразить словами.

Было бы заблуждением ожидать, что такое постижение будет сопровождаться обретением ясновидения, чудотворных сил и других необычайных впечатлений. Просто посвятите себя распознаванию пустоты ума!

56

О люди из Тингри! Пусть страсть и гнев, как птицы в небе, следа не оставляют;
К тем ощущениям, что практика вам дарит, привязанности не питайте.

Обычно мы испытываем привязанность к своей семье, к имуществу, к своему положению и неприязнь к тому, кто нам вредит или угрожает. Постарайтесь отвлечь свое внимание от этих внешних объектов и исследуйте ум, который разделяет их на желанное и ненавистное. Имеют ли ваше желание и ненависть какой‑то облик, цвет, субстанцию или местоположение? Если нет, почему вы так легко подпадаете под власть таких чувств?




Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: